Intervento di Luigi Marini

1.  La percezione che la vita oggi valga sempre meno è molto forte quando vediamo le immagini drammatiche della devastazione che le guerre stanno causando in troppe parti del mondo e quando ci rendiamo conto che le violenze non risparmiano ospedali, scuole, mezzi di soccorso, mercati frequentati dalla popolazione civile. Violazioni palesi del diritto internazionale umanitario cristallizzato dalla Convenzione internazionale firmata all’Aja nel 1954, che mirava proprio a proteggere gli obiettivi civili e le persone non combattenti.

 

Non posso però nascondere che una sensazione altrettanto forte della perdita di valore della vita è provocata da singoli episodi che nella nostra società accadono sempre più frequentemente all’interno della vita quotidiana di persone “normali”. Gli esempi potrebbero essere molti e mi limito qui a due casi che mi appaiono significativi. 

Il 17 giugno scorso Satnam Singh, un operaio straniero che lavorava in Italia senza documenti e assicurazione in un’azienda agricola, ha avuto un incidente gravissimo che gli ha provocato l’amputazione di un braccio. Il proprietario dei terreni ha avuto paura delle conseguenze legali e ha deciso di non portarlo in ospedale, lasciandolo davanti casa in condizioni così drammatiche che, anche per questo ritardo nei soccorsi, l’uomo è deceduto pochi giorni dopo.

Il 23 giugno scorso, Thomas, un ragazzo di 17 anni, è stato ucciso a Pescara con 25 coltellate da due coetanei per un debito di 200 euro legato all’uso di droghe. Dunque, una vita vale meno di 200 euro.

 

2.  Si potrebbe obiettare che quanto appena descritto non è affatto nuovo nella storia dell’umanita è che, se confrontassimo i fatti di oggi con quelli del passato, non avremmo ragione di interrogarci.

In effetti, se confrontiamo la condizione media degli esseri umani di oggi con quella delle grandi civiltà di duemila anni fa, da quella greca a quella assira, da quella egiziana a quella di Roma, dovremmo dire che allora la vita della stragrande maggioranza delle persone valeva molto poco e le discriminazioni era fortissime. Non vi è dubbio che la vita degli schiavi, dei malati e dei portatori di qualsiasi forma di handicap, dei più poveri e, quasi sempre, delle donne aveva un valore modestissimo o nullo ed era alla mercè non solo dei re e dei dignitari, ma anche degli uomini liberi e potenti: una strettissima minoranza secondo il diritto allora vigente aveva potere di vita e di morte sull’assoluta maggioranza della popolazione.

Il discorso non è molto diverso se guardiamo ai secoli successivi, fra guerre tribali, conflitti religiosi ed economici, violenze inenarrabili sulle minoranze, e così via.

Il che porta taluni ad affermare che da sempre la vita umana non ha lo stesso valore per tutti e che diseguaglianze e ingiustizie fanno parte della storia dell’uomo.

 

3.   Eppure, il fatto che oggi si avverta che la vita umana “vale sempre meno” ci dice che la storia non è lineare e che qualcosa con cui oggi possiamo confrontarci è avvenuto e ha cambiato le culture e le prassi.

Questo qualcosa ha radici antiche, ma ha preso forma nel mondo occidentale verso la fine del XVIII secolo. E’ allora che è maturata la consapevolezza che tutti gli uomini sono uguali in dignità e nei diritti fondamentali che appartengono loro proprio in quanto essere umani 

(per ragioni di tempo tralascio qui il legame fra diritti delle persone e diritti della terra che abitiamo, un discorso bellissimo, ma che ci porterebbe lontano).

 

Fu allora che venne affermato, e trasformato in dichiarazioni ufficiali e in regole di convivenza, il principio che la vita delle persone, di ogni persona, ha il medesimo valore.

Ed è con questo sviluppo delle coscienze  e con le sue ricadute pratiche che oggi ci confrontiamo, chiedendoci se quei principi si siano purtroppo incrinati e l’umanità in troppi casi stia dando alla vita umana un valore più debole e più condizionato da fattori contingenti.

 

Ciò che avvenne due secoli e mezzo fa fu, in parole povere, il convergere di una crescita spirituale collettiva e di una consapevolezza giuridica nuova: una convergenza che portò all’ideazione dei diritti universali, che possiamo anche chiamare diritti fondamentali, di cui una persona e una comunità non possono essere privati senza che con questa venga meno il fondamento del vivere comune. 

In questo processo i fermenti spirituali hanno avuto un ruolo essenziale, ponendo domande che scardinavano le strutture basate sul potere verticistico, sulla concentrazione delle decisioni in poche mani e sulle forme di violenza quotidiana e sistemica che negavano la dignità e la vita stessa di troppe persone.

Furono domande che entrarono in relazione col pensiero illuminista, anche quando i due universi apparivano in conflitto, talvolta fino a negarsi reciprocamente.

 

Anche il percorso successivo non è stato lineare, con fasi di progresso nella crescita dei diritti civili e sociali e altre in cui l’umanità ha conosciuto epoche buie. Le guerre sanguinose dell’800, la rivoluzione industriale con le sue diseguaglianze e le violenze, il colonialismo, le due guerre mondiali del secolo scorso sono la prova più evidente delle contraddizioni che hanno segnato il cammino recente dell’umanità e messo in evidenza il legame strettissimo che esite fra i diritti fondamentali e la pace.

 

4.  Questo legame è stato colto finalmente negli anni ’40 e ’50 del secolo scorso, dando vita a un nuovo e decisivo passo in avanti.

Dopo due guerre mondiali devastanti, gli Stati hanno trovato la forza di dare risposta al bisogno di pace che emergeva dalle popolazioni. Questa spinta:

 

Tutti questi documenti e le costituzioni adottate in quel periodo da molti Paesi si basano sull’idea fondamentale che ogni persona ha diritti fondamentali che non possono esserle tolti, che la sua vita ha la medesima dignità della vita di ogni altra persona e che non può aversi convivenza pacifica senza il rispetto di questi principi essenziali.

Un grande teologo e mistico del secolo scorso avrebbe detto che l’umanità stava andando “più avanti e più in alto”,  verso il suo compimento.

 

Si era di fronte a un processo di crescita che sembrava avere imboccato una direzione irreversibile e la fine della guerra fredda nel 1989 fu vissuta con grande speranza come una conferma positiva.

Ma questo processo si è rivelato fragile ed è entrato in crisi. Una crisi che ci fa chiedere se la tutela della vita, di tutte le vite, stia di nuove perdendo valore.

 

5.  Sarebbe riduttivo limitare le nostre riflessioni ai soli casi in cui una vita o più vite vengono soppresse con violenza, perché il valore dell’esistenza si misura anche sulla sua qualità, il che vale a dire secondo il principio di dignità con cui le persone vengono trattate. Se è vero che i casi di morte violenta costituiscono la manifestazione più grave, molto più numerosi sono i casi di drammatiche violazioni che rendono la vita delle vittime un vero e proprio calvario.

Gli esempi potrebbero essere infiniti.

Proviamo a pensare alla scelta di quegli imprenditori che non adottano le misure necessarie a evitare l’inquinamento delle acque, dell’aria, dei cibi; scelte che provocano sofferenze e malattie a intere comunità. Oppure alle azioni disumane dei trafficanti di persone, per i quali una vita umana vale solo per quanto denaro riesce a procurare. O, ancora, alle forme di sfruttamento del lavoro, soprattutto del lavoro minorile, che spesso comportano vere e proprie forme di schiavitù.

E’ giusto, allora, chiederci se il denaro, il potere e l’affermazione di sé rappresentino ancora oggi i parametri essenziali delle scelte umane e pongano la vita e la sua dignità sempre più ai margini della storia.

 

6  Il dialogo fra spiritualità e diritto, che è alla base della costruzione dei diritti fondamentali dell’uomo, non è mai stato così necessario come in quest’epoca, dove registriamo una inattesa fragilità delle conquiste culturali e materiali che pensavamo oramai acquisite e dove assistiamo al diffondersi di linguaggi d’odio e di contrapposizioni basate su un approccio individualista ed egoista (dei singoli e delle comunità) alla vita e alle relazioni.  

 

Queste tendenze, che posso soltanto accennare, sono il segno di una involuzione del pensiero individuale e collettivo; esse debbono essere comprese per trovare risposte all’altezza della loro importanza.

La circostanza che ci troviamo di fronte a questioni di estrema serietà trova conferma nel fatto che, sulla scia di questo sentire ampio e articolato, anche per le istituzioni pubbliche il valore della vita umana non è lo stesso, ma varia con il mutare dei contesti in cui esse si muovono e degli interlocutori che di volta in volta le interpellano.

 

Mi limito qui a pochissimi esempi che, per la loro evidenza, non richiedono molti commenti ma possono rappresentare un punto di partenza per il dibattito di oggi:

 

7.  Ma questi momenti di crisi dei valori di umanità e di fratellanza non sono la parola finale. L’evoluzione del pensiero e della politica che ha condotto alla creazione del moderno multilateralismo e il rinnovato dialogo interreligioso cui abbiamo fatto cenno hanno condotto a una crescita delle coscienze individuali e collettive e aperto orizzonti che non possono essere abbandonati. Oggi l’uomo sa che la pace è un obiettivo possibile e che la convivenza può essere costruita sul rispetto e sulla pari dignità di ogni essere umano. 

Esistono, dunque, in moltissime persone, a ogni latitudine, la consapevolezza di ciò che può essere (l’impossibile che si fa possibile) e la volontà di agire per rendere il possibile reale. Il numero troppo elevato di conflitti armati e le terribili offese altrimenti arrecate alla vita delle persone ci dicono che il cammino è ancora lungo, ma noi sappiamo che lo spirito e l’intelligenza dell’uomo possono far prevalere forme diverse di confronto e di convivenza.