Le document sur la fraternité, signé à Abou Dhabi par le pape François et le cheikh de l'université Al Azar, Al-Tayeb, en février 2019, se conclut par un appel à la réconciliation et à la fraternité entre croyants et non-croyants. Il invite tous ceux qui ont foi en Dieu et en la fraternité humaine à s'unir et à travailler ensemble, et surtout à consolider le lien des droits humains fondamentaux, afin d'assurer une vie digne à tous. Éviter la politique du « deux poids, deux mesures ». Dans l'encyclique Fratelli Tutti d'octobre 2020, le pape affirmait clairement que les droits de l'homme ne sont pas égaux pour tous et qu'ils ne sont donc pas suffisamment universels. Dans ces deux textes, comme dans d'autres, le soutien aux valeurs humanistes, qui émanent de la dignité de tous, est reconnu. Il n'y a pas si longtemps, le débat sur l'universalité des droits de l'homme était assez difficile. Il y avait surtout des arguments liés à la culture ou aux traditions politiques. Certains critiquaient la déclaration universelle des droits de l'homme en tant qu'expression de valeurs humanistes laïques. À l'inverse, d'autres suggéraient que les valeurs inscrites dans la déclaration n'étaient pas étrangères à leur foi, même s'ils n'y voyaient aucune trace de jargon ou de langage religieux. Dans cette comparaison, un désaccord est apparu entre les droits de l'homme et de la femme et les droits de Dieu, tels que certains les définissent. D'où une vision du monde théocentrique et une vision du monde anthropocentrique. Depuis plus de deux décennies, ce débat a été entaché de divers malentendus entre hommes de foi qui prétendaient que le dialogue ne reposait pas sur des bases solides. D'autre part, le dialogue entre croyants et non-croyants était très prudent et tendait à se concentrer sur des questions générales, parfois même vagues, plutôt que de rechercher ensemble ce qui aurait pu constituer un humanisme universaliste.
Au fur et à mesure que le dialogue entre croyants progressait, les possibilités de dialogue entre croyants et non-croyants s'intensifiaient également. L'échange d'impératifs universalistes s'est poursuivi, chaque religion affirmant que son message central était universaliste, luttant contre le flux particulariste des autres religions. Ce que l'on appelle la règle d'or, à savoir ne pas faire aux autres ce que l'on ne voudrait pas qu'ils nous fassent, est considéré comme un élément central de nombreuses traditions religieuses et, mutatis mutandi, de l'humanisme laïque également. Cependant, elle est toujours prise au piège de la dialectique du particularisme. Dans l'initiative de dialogue musulman de 2007, nommée d'après l'appel coranique à un monde commun, la règle d'or a été formulée de deux manières : aucun de vous n'a la foi, tant que vous n'avez pas la foi en vos frères, vous ne voudrez pas pour vos frères ce que vous voulez pour vous. C'est ce que dit le premier énoncé. La seconde formulation, cependant, a remplacé le mot frère et sœur par le mot voisin : la première connotation est donc plus communautaire, la seconde plus universelle.
La tension entre l'universalisme et le particularisme est cependant toujours présente. La convergence entre croyants et non-croyants n'est pas encore résolue. L'humanisme universaliste gagne du terrain, mais cela ne signifie pas que la ligne entre ceux qui ont la foi et les humanistes qui n'ont pas la foi a déjà été franchie par tous. Dans certains milieux, il y a des disputes, il y a des problèmes entre les croyants et les non-croyants ; il y a maintenant une tentative de transcender la différence entre l'humanisme séculier et l'humanisme basé sur la foi. De nombreux croyants continuent à chercher des moyens d'intégrer ce qu'ils considèrent comme des aspects fondamentaux de l'humanisme dans leur religion. D'autres suggèrent que l'humanisme séculier tend, en fait, à préserver certaines valeurs religieuses, indépendamment de la laïcité de leur langage.
L'affirmation universelle du principe d'humanité : ce principe simple est incontestable, en théorie, aujourd'hui. Mais ce n'est pas le cas dans le concret de notre réalité actuelle. La pleine adhésion à ce principe est la voie de l'humanisme de demain.
Historiquement, plusieurs références ont été faites à ce principe d'humanité, bien que formulées différemment : l'humanitas romaine, le concept de loi naturelle, la sagesse éternelle, l'impératif catégorique de Kant. Ce sont des exemples. Il existe différentes expressions du caractère inhérent de la dignité humaine, qui est représentée par des valeurs fondamentales de base et des sentiments d'humanité. Le concept d'humanité, en lui-même, est réaffirmé différemment selon les civilisations et les peuples. C'est l'esprit d'humanité qui a guidé les personnes à l'origine de chacun de ces jalons depuis l'adoption de la Déclaration universelle des droits de l'homme, car la dignité humaine représente la valeur ultime que ces droits devraient protéger.
À la suite de la Déclaration universelle, de nombreux traités et conventions se sont inspirés de ce principe d'humanité. En voici quelques exemples. La Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, le Comité contre la torture et le Comité portant sur les crimes contre l'humanité. Le principe d'humanité et le droit international vont de pair, comme des nécessités universelles. Le droit international a été imprégné de l'exigence selon laquelle tout individu doit être traité avec humanité et respect, en toutes circonstances, et en particulier à la lumière de considérations humanitaires. Il est important que les normes fondamentales d'humanité soient garanties. Les principes d'humanité sont inscrits dans le concept de nécessité militaire, de distinction, de proportionnalité et de souffrances inutiles. Et nous voyons comment ces principes sont absents aujourd'hui dans le carnage qui se déroule actuellement à Gaza et ailleurs dans le monde. Les normes de l'humanisme doivent être défendues par des lois. Pour défendre les victimes, la Communauté internationale, les pays occidentaux en tête, a confié ce rôle à des gardiens tels que le Conseil des droits de l'homme, le Tribunal pénal international et la Cour internationale de justice. Plusieurs pays ont contribué à la création de ces instruments, mais certains d'entre eux ne semblent pas les soutenir suffisamment, du moins pas autant qu'ils le devraient. La Communauté internationale a proposé de renforcer ces instruments internationaux afin de jeter les bases d'un humanisme concret pour l'avenir, ce qui est le thème de cette session.
Un humanisme universel ne peut tolérer la discrimination, ne peut accepter les exceptions.