Wir wissen sehr wohl, dass unsere Welt eine Welt ist, in der das Ego die Oberhand hat. Es ist ein Ich, das mit sich selbst beschäftigt und in sich selbst verschlossen ist, das sich vor allem fürchtet, was außerhalb ist. Es lebt, oder besser gesagt, es überlebt Tag für Tag, ohne Zukunftspläne, fast wie ein Schlafwandler in einem von Phantasiebildern durchzogenen Raum, in dem alles möglich erscheint und nichts möglich ist. Dieses „Ich“ tut nichts anderes, als „nur Ich“ zu wiederholen. Dieses selbstbezogene Ich ist nicht der herkömmliche Individualist der Moderne, sondern ein Ich, das narzisstisch in sich selbst versunken ist. Aus dem Schiffbruch kann es nur durch den Anderen gerettet werden, dem es aber die Tür verschlossen hat.
Der Andere wurde in der Tat bereits vertrieben, zurückgewiesen, verbannt. Dank dieser allgegenwärtigen Gewalt verwandelt sich die Verdrängung in Depression – eines der großen Symptome dieser Zeit. Für das Ich, das im formlosen Raum der Hyper-Kommunikation und des Hyper-Konsums lebt, ist der andere nicht mehr der Hebel der Existenz – die in Wirklichkeit eine trostlose In-Sich-Existenz ist. Dieses konkurrierende und schon fast kriegerische Ich weiß nicht mehr, wie es „Du“ sagen soll, und weiß nicht mehr, wo das „Du“ ist.
Wir leben also in einem Entwicklung, die von einer Phobie gegenüber dem Außen und allem, was da draußen ist, durchzogen ist. Der Andere wird politisch abgelehnt, noch bevor es eine existentielle Begegnung gibt. Es ist also nicht nur eine Frage der individuellen Wahl, des individuellen Verhaltens. Aber hier ging die Rechnung nicht auf: Es war nicht vorgesehen, dass die Negation des Anderen auch Autonegation sein würde. So wurde in der Zone der Gleichgültigkeit, umgeben von den Peripherien des Elends, den Vorstädten der Niedergeschlagenheit und den Kriegsschauplätzen, eine Spirale der Selbstzerstörung in Gang gesetzt.
Der Ausweg aus dieser Situation führt über das Du zum Wir der Gemeinschaft. Aber was bedeutet die Gemeinschaft des Wir? Man könnte diese Worte von mir bestenfalls für einen naiven Altruismus halten, der sich nicht mit der Realität abfindet. Schlimmstenfalls könnte man glauben, dass die Gemeinschaft dazu da ist, alte Gespenster wieder aufleben zu lassen. Weder das eine noch das andere trifft zu.
Das Gemeinschaftsmodell, in das wir heute eingetaucht sind, ist leider von einer Immunitätslogik durchdrungen. Die Demokratie selbst beruht darauf: auf dem Prinzip noli me tangere, „rühr mich nicht an“. Das ist alles, was das bürgerliche Ego verlangt: nicht Teilhabe, sondern nur Schutz, Sicherheit. Es reduziert das demokratische Gemeinwesen auf ein System der Immunität. Demokratie zu genießen bedeutet nichts anderes, als immer mehr und immer exklusiver von Rechten, Garantien, Schutzmaßnahmen zu profitieren. Und oft glaubt man in diesem „Kampf der Rechte“ die fortschrittlichste Front des Fortschritts zu sehen.
Aber was passiert da draußen? Jenseits der Grenzen? Der Zustand der Immunität, der den einen, den Geschützten, Behüteten und Abgesicherten vorbehalten ist, wird den anderen, den Ausgesetzten, Ausgestoßenen und Verlassenen verwehrt. Die Kluft wird jeden Tag größer. Im grenzenlosen Hinterland, wo die Überflüssigen überleben, in Lagern interniert, in städtischen Leerräumen geparkt, weggeworfen wie Müll, kommt das System der Garantien und Absicherung nicht an. Diese andere Menschheit – aber ist sie überhaupt Teil der „Menschheit“? – ist unerbittlich der Gewalt aller Art ausgeliefert: Kriegen, Hunger, Krankheiten, neuer Sklaverei – und einer perversen Nekropolitik, die die Überflüssigen sterben lässt.
Schon Hannah Arendt hatte vor dieser doppelten Binarität zwischen Menschen und Nicht-Personen gewarnt, die durch die totalitäre Erfahrung umfassend erprobt ist. Und sie prophezeite, dass das Überflüssige, der „Abschaum“ der Erde, der zwischen den nationalen Grenzen schwimmt, schließlich einem entblößten Leben zurückgegeben werden würde, in dem nicht einmal die Menschlichkeit bewahrt werden kann. Der Zeigefinger wurde auf die Trümmer der Menschenrechte gerichtet. In der heutigen Welt, die sich durch die Auslöschung des Gedächtnisses von der totalitären Vergangenheit abzugrenzen glaubte, ist die Doppelmoral zur offensichtlichen Realität geworden.
Aber was sind die Auswirkungen im Inneren? Wo es Immunität gibt, gibt es keine Gemeinschaft. Immun zu sein bedeutet – auch etymologisch – befreit zu sein, befreit von Verpflichtungen, Zwängen. Das Gegenteil von immun ist gemeinschaftlich. Individuell und kollektiv sind vielmehr die beiden Spiegelbilder des Immunitätsregimes. Das Gemeinsame bezeichnet das Teilen der gegenseitigen Verpflichtung. Es handelt sich keineswegs um eine Verschmelzung. Teil einer Gemeinschaft zu sein bedeutet, verbunden zu sein, aneinander gebunden, ständig angreifbar und immer verletzlich.
Deshalb ist die Gemeinschaft vom Wesen her offen. Sie darf nicht als eine sich mit sich selbst identifizierende, verschlossene, verteidigende und geschützte Festung auftreten, die nur auf durch das Band der Angst zusammengehalten wird. In den letzten Jahren hat es ein paradoxes Missverständnis gegeben, bei dem die Gemeinschaft gegen ihr Gegenteil, die Immunität, eingetauscht wurde. Das ist die Tendenz unserer Demokratie: das abgeschottete Wir der Angst.
Eine Abgrenzungspolitik, die Grenzen braucht, lehnt das Fremde immer ab. Alles, was von außen kommt, löst Angst aus. Der Fremde ist der Eindringling im Inneren, der Feind im Äußeren. Die Einwanderung erscheint daher als eine äußerst beunruhigende Bedrohung. Aber wir wissen heute auch, dass der Feind im traditionellsten Sinne, im Herzen Europas, wieder auftaucht. Das kriegerische „Du“ ertönt. Der bekannte deutsch-jüdische Philosoph Franz Rosenzweig sagte, wenn das „Wir“ ausschließt, dann tritt das Schrecken verbreitende „Du“ auf den Plan. Im Europa des 21. Jahrhunderts, das die abscheulichsten Verbrechen erlitten hat, wollen wir keine immunisierende Nekropolitik, die mehr und mehr spaltet und zu neuen Konflikten führen wird. Stattdessen wollen wir ein Europa, das der Aufgabe gewachsen ist, für die es geboren wurde: eine Gemeinschaft von Gemeinschaften zu sein und das Zusammenleben zwischen den Völkern zu fördern. Das bedeutet dann, Frieden zu schaffen.