In Frankreich spricht man gerne vom Laizismus, diesem sehr französischen Konzept, für das ich selbst nur schwer eine klare Definition finden würde, da es in Frankreich keineswegs einheitlich ist. Bei dieser Rückkehr in die Schule hat sich die Debatte in Frankreich um die Abaja gedreht. Sollten Abajas in Schulen verboten werden oder nicht? Abajas sind weite Kleider, die von Frauen in muslimischen Ländern getragen werden. Die Frage ist hier nicht, ob Macron Recht hat, Schülerinnen das Tragen der Abaja in französischen Schulen zu verbieten oder nicht. Sondern durch welchen Prozess sind wir zu einer solchen Spannung gekommen? Denn mir scheint, dass dies das Thema unserer heutigen Podiumsdiskussion perfekt verdeutlicht: „Fragmentierung und Unsicherheit: die andere Seite der Globalisierung“.
Die Abaja, oder besser gesagt, ihre etwas rebellische Verwendung durch eine gewisse Anzahl von Jugendlichen in Frankreich, ist ein reines Produkt dieser Globalisierung: junge Menschen, die in Frankreich leben, sich aber nicht wirklich mit den französischen Werten identifizieren (sei es bloß eine Pubertätskrise oder politische Manipulation, die Meinungen gehen auseinander). Sie sind im Internet auf der Suche nach einer anderen Identität, die ein imaginärer Islam mit sich bringt, denn im Islam ist die Abaja kein religiöses Kleidungsstück. Aber diese junge Frauen geben der Abaya eine Identität und damit einen religiösen Charakter, indem sie ihr eine neue Bedeutung verleihen. Dies erlaubt ihnen, sich von der französischen Gesellschaft abzugrenzen, ihre Unterschiedlichkeit auszudrücken und andere Werte zu betonen. Dies führt zur Abgrenzung und Zersplitterung und auch zu großer Unsicherheit.
Ich will nicht länger bei der Abaja stehenbleiben, die nur als Beispiel dient. Die Globalisierung bringt diese Gefahr der Fragmentierung mit sich. Ricoeur sprach bereits von „planetarischer Skepsis“. Benedikt XVI. würde dies mit Relativismus übersetzen. In einem Text, der bereits 1961 unter dem Titel „Universale Zivilisation und nationale Kulturen“ veröffentlicht wurde, vertrat der Philosoph Ricœur die Ansicht, dass das Bemühen, sich im Rahmen der Globalisierung für andere Kulturen zu öffnen, zu einem planetarischen Skeptizismus zu führen droht, der „so gefährlich ist wie die Atombombe“. „In dem Moment, in dem wir entdecken, dass es Kulturen und nicht nur eine Kultur gibt, in dem Moment, in dem wir das Ende einer Art von kulturellem Monopol, sei es illusorisch oder real, eingestehen, sind wir durch unsere eigene Entdeckung von der Zerstörung bedroht. Es wird plötzlich möglich, dass es nur andere gibt, dass wir selbst ein Anderer unter Anderen sind. Da jeglicher Sinn verschwunden ist, wird es möglich, zwischen den Kulturen wie auch zwischen Überresten und Ruinen zu wandeln (...) Man muss zugeben, dass diese Gefahr mindestens gleich groß und vielleicht wahrscheinlicher ist als die der atomaren Zerstörung“.
Es ist passiert, dass wir einst dachten, wir wären die Zivilisation. Die Entdeckung der Pluralität der Zivilisationen, der Religionen, der Sprachen und Kulturen erwies sich daher als sehr gefährlich. Jede Kultur, die sich für sterblich hielt, glaubte, irgendwie schon tot zu sein. Es blieb nichts anderes übrig, als gewissermaßen wie Touristen in einer Welt zu wandeln, in der alle Identitäten austauschbar wurden. Ein solches Abdriften ist ebenso gefährlich wie der monolithische und exklusive Rückzug der Identität. Wenn es nur noch andere gibt, gibt es weder eine Identität noch ein Anderssein mehr.
Paul Ricoeur hat zu Recht gesagt, dass man eine Identität haben muss, um jemand anderem als sich selbst zu begegnen. Aber dieses Selbst, dieses Selbstvertrauen wird durch die Globalisierung untergraben. Und genau diese Ohnmacht, diese Unsicherheit, um den Titel unseres Themas zu verwenden, hindert uns daran, anderen zu begegnen. Und sie kann uns zu einem Sicherheitswahn verleiten, wofür das Verbot der Abaja nur eines von vielen Beispielen ist. Wir sollten hier all die wachsenden Identitätsbewegungen in der Welt erwähnen, wie auch die Rückzüge, die Ängste und die Mauern, die wir hier in Europa wieder aufbauen.
Als Journalistin möchte ich vielleicht auf die Verantwortung der Medien für diese Entwicklung hinweisen. Die technologische Revolution und das Internet haben den Austausch von Informationen stark erhöht. Die sozialen Netzwerke haben zu einer massiven und schwindelerregenden Zunahme des Diskurses auf allen Seiten geführt. Das ist eine der Auswirkungen der Globalisierung, vielleicht die spektakulärste: All diese Inhalte, die im Netz in größter Unordnung zirkulieren, eine Art Medienhetze, die, wie mir scheint, heute stattfindet, spielt eine wichtige Rolle bei der Fragmentierung und Atomisierung unserer Gesellschaft. Warum ist das so? Weil jeder sagen kann, was er will, wann er will, ohne Filter. Schauen Sie sich nur das Niveau der „Unterhaltungen“ in den sozialen Netzwerken an, wo Beschimpfungen und Standpunkte weit verbreitet sind.
Wir dachten, das Internet würde uns vereinen. Im Gegenteil, es zerstreut uns. Sicherlich können wir mit Tausenden von Menschen in Kontakt treten. Aber in diesem permanenten Lärm tauchen die markantesten Elemente auf, die umstrittensten Aussagen. All dies hat unseren gemeinsamen Raum kontaminiert. Am schlimmsten für das „Zusammenleben“ ist vielleicht, dass jeder in seiner eigenen kommunikativen Blase bleibt und den Menschen und Netzwerken folgt, mit denen er a priori einverstanden ist. Dies zeigte sich während der Covid-Kampagne, bei der die Impfgegner Trost in einem kontinuierlichen Strom von „Fake News“ durch selbst ernannte Experten fanden, ohne sich jemals mit der gegnerischen Meinung auseinanderzusetzen. Meines Erachtens wäre es dringend notwendig, eine Art Informationsökologie zu entwickeln, damit die Medien und die sozialen Netzwerke, nicht zu Beschleunigern von Konflikten und Differenzen werden.
Ganz allgemein geschieht alles, als ob wir unseren Kompass verloren hätten. Oder besser gesagt, wir haben unseren alten Kompass nicht ersetzt, der innerhalb eines Rahmens klar definierter Grenzen einst unsere gesamte Gesellschaft durch einen Korpus von Rechten und Pflichten und gemeinsamen Wertesystemen anleitete. Dort sind wir auf andere Wertesysteme und Kulturen gestoßen und wir wissen nicht mehr, wo der Norden ist.
Wie können wir in dieser durch die Globalisierung verursachten Unsicherheit leben? Ich habe den Eindruck, dass sich eine Antwort abzeichnet und dass wir uns in dieser Frage schnell entscheiden müssen. Es geht um Europa, um das Europa, das wir in 70 Jahren aufgebaut haben, und um seine Entwicklung. Und das wird die große Herausforderung der nächsten Europawahlen im Jahr 2024 sein, nämlich zu wissen, welches Europa wir wollen und damit auch, wie wir mit dieser Form der Unsicherheit leben können.
Warum Europa? Weil es dieser „leere“ Ort ist, oder vielmehr ein Ort voller Schichten und Überschneidungen verschiedener Menschen. Weil es aus dem Wunsch heraus geboren wurde, einer bestimmten Vorstellung von Nationen und Grenzen ein Ende zu setzen, die eine menschliche Katastrophe und eine Art Selbstmord verursachte. Wie Erri de Luca in seinem poetischen Stil treffend sagt: „Ich weiß, dass das Wort vom neuen Europa aus der Asche und den Ruinen geboren wurde, so wie das Penicillin aus einer Bakterienkultur entstand. Das neue Europa, in dem ich geboren wurde und aufgewachsen bin, war das Antibiotikum des Krieges.“ Heute sehen wir jedoch, wie diese Hoffnung (das Antibiotikum des Krieges) durch all die identitären und nationalistischen Bestrebungen untergraben wird. „Das Mittelmeer ist zum größten Labor für die Verwandlung von menschlichen Körpern in Plankton geworden“, schreibt Erri de Luca. Im Jahr 2024 wird es wirklich um eine politische Entscheidung gehen: Soll Europa zu einem Raum der Abschottung werden, der Rückversicherung auf historische Identitäten, der Verteidigung gegen alles, was nicht so ist wie wir, und insbesondere gegen die Migranten? Oder können wir diesen europäischen Raum zu einem Ort der Begegnung und Auseinandersetzung mit unserer Vielfalt machen. Denn Europa ist vielfältig. Das ist seine Besonderheit. Europa ist ein Kontinent, der nichts Eigenes hat. Seine Geschichte besteht aus einer pluralen Geschichte, aus widersprüchlichen Werten, ohne dass sich einer von ihnen am Ende durchsetzen würde. Der französische Protestant und Philosoph Olivier Abel nennt dies den „Schwindel von Europa“. Schon Machiavelli sagte, dass Europa vom Widerspruch zwischen einer antiken Moral des Mutes (Sokrates) und einer christlichen Moral der Vergebung (Jesus) geplagt wird. Europa setzt sich aus verschiedenen Sprachen und Kulturen zusammen. Ich bin kein Idealist und die aktuellen Ereignisse zeigen deutlich, dass dies schwierig ist. Der große Zustrom von Migranten aus anderen Kulturen macht Angst, destabilisiert und wir müssen diesen Ängsten Rechnung tragen, Antworten finden und sie bewältigen. Aber dürfen wir ein Europa akzeptieren, das in einem luxuriösen Hospiz alt werden soll? Sicherlich sollten wir zunächst, um mit Ricoeurs Worten zu sprechen, wissen, wer wir sind, und unsere vielen Traditionen akzeptieren und erkennen, dass wir selbst die Frucht verschiedener Humanismen sind, die sich im Laufe der Geschichte herausgebildet haben. Dabei müssen wir dies als Vorteil nutzen und im Gegenteil, diese Mischung fördern. Hören wir noch einmal auf Erri de Luca: „Auf diesem Kontinent besitzt der Rassismus, die Selektion einer ursprünglichen Gruppe keine biologische Grundlage. Wer diese Wahrnehmungs- und Verhaltensstörung erlebt, distanziert sich von einem großen Teil ihres Wesens und müsste logischerweise einen großen Teil seines Blutes vergießen.“
Weil Europa kein imperialistisches Vorhaben mehr verfolgt, weil es von Natur aus vielfältig, pluralistisch und mehrsprachig ist, muss es in der Lage sein, eine Form des Universalismus zu fördern, aber einen Universalismus, der nicht überheblich ist. Dieser Universalismus muss Schritt für Schritt und horizontal aufgebaut werden. Ich denke, dass Europa angesichts der Globalisierung, die dazu neigt, uns zu zerreißen, uns zu spalten und uns in verschiedene Archipele zu verfrachten, ein Ort ist, in dem wir eine gemeinsame Vision einer anderen Menschheitsfamilie aufbauen können. Papst Franziskus spricht daher von Geschwisterlichkeit und das ist zweifellos das richtige Wort, um diesen Universalismus zu bezeichnen, der nicht von oben kommt, sondern von den Geschwistern. Abschließend scheint mir, dass wir die schöne Rede des großen Europäers Vaclav Havel zitieren können, die er 1999 vor dem Senat der Französischen Republik hielt, der ihn empfing: „Die Berufung Europas im Rahmen der heutigen Zivilisation – und damit der Grundgedanke der Einigung – darf nicht, wie wir es heute sehen, in etwas Neuem, noch nie Dagewesenem bestehen. Sie kann einfach aus einer neuen Deutung alter europäischer Bücher, aus einer neuen Interpretation ihrer Bedeutung abgeleitet werden. Vor vier Jahren starb ein litauischer Jude, der in Deutschland studiert hatte, um ein berühmter französischer Philosoph zu werden. Sein Name war Emmanuel Levinas. Nach seiner Lehre entsteht im Geiste der ältesten europäischen Traditionen und in diesem Fall zweifellos der jüdischen Tradition das Verantwortungsgefühl für diese Welt, indem man dem Anderen ins Gesicht schaut. Ich glaube, es ist diese geistige Tradition, an die sich Europa heute erinnern sollte. Es wird die Existenz des Anderen entdecken – sowohl im Raum um sich herum als auch in den vier Ecken der Welt; und die grundlegende Verantwortung, die es übernehmen will, wird nicht mehr das anmaßende Gesicht des Siegers, sondern das demütige Gesicht dessen annehmen, der das Kreuz der Welt auf seinen Schultern trägt.“