Coventry, in Inghilterra, è un luogo speciale per me. Ho avuto il privilegio di lavorare lì per quasi quattro anni come luterano tedesco presso la cattedrale anglicana.
Il 14 novembre 1940, Coventry fu distrutta dalle bombe tedesche. Il mattino seguente, la città e la sua cattedrale medievale erano in rovina. Di fronte a questo terrore - quella notte morirono oltre 500 persone - l'odio e il desiderio di vendetta sarebbero stati una reazione comprensibile. Ma il prevosto della cattedrale all'epoca assunse un approccio diverso e del tutto impopolare. Egli chiedeva la riconciliazione e la comprensione internazionale, anche con la Germania, il nemico della guerra.
Questo gesto, scaturito dalle rovine di un crimine di guerra mostruoso mi ha profondamente impressionato. Grazie all'iniziativa di coraggiosi visionari, da Coventry è emersa una rete di riconciliazione, la cosiddetta “Community of the cross of nails” (Comunità della Croce di Chiodi), che si impegna per la riconciliazione, la comprensione internazionale e la giustizia in tutto il mondo.
La preghiera che tiene unita questa rete è la cosiddetta Preghiera della Riconciliazione di Coventry. La struttura della preghiera è semplice. Al centro c'è l’invocazione “Padre perdona”, ripetuta sette volte. La colpa viene confessata sette, e sette volte e si chiede il perdono divino. Ad esempio, si dice:
“L'odio divide nazione da nazione, popolo da popolo, classe da classe, Padre, perdona!”
“Siamo stati mancanti nel partecipare alla condizione dei prigionieri, dei senzatetto e dei rifugiati, Padre, perdona!”
“L'avidità degrada donne, uomini e bambini e li maltratta nel corpo e nell'anima, Padre, perdona!”
La preghiera afferma chiaramente che, ogni volta che perdiamo di vista il prossimo e pensiamo solo ai nostri interessi ci carichiamo di una colpa. Ma come si configurano la solidarietà e la convivenza pacifica tra le persone? Un testo del Nuovo Testamento è centrale per noi cristiani. Gesù ci ricorda le opere di misericordia: "Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o nudo e ti abbiamo vestito? Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo venuti a visitarti?...In verità io vi dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me”. (Mt 25,37-40)
Quando compiamo queste opere di misericordia, siamo vicini a Gesù. Quando pratichiamo la carità e la solidarietà con i più piccoli dei nostri fratelli e sorelle, diventiamo discepoli. Se vediamo il volto di Cristo e quindi la presenza di Dio nei poveri e nei bisognosi, allora placheremo la fame e la sete, offriremo un riparo, vestiremo chi è nudo, cureremo i malati e visiteremo i prigionieri. Tra l'altro, la sepoltura dei morti è stata presto aggiunta nella Chiesa primitiva, in modo da avere sette opere di misericordia.
Vorrei usare due esempi per illustrare brevemente come questo può essere tradotto in termini concreti:
Primo: Cosa significa prendersi cura dei senzatetto? Mi ha colpito l'idea di una collega che lavora in una grande parrocchia nel centro di una città: lei e un gruppo di parrocchiani sono stati intensamente coinvolti nel lavoro con i senzatetto. Ha offerto a tutti i senzatetto, soprattutto a quelli più anziani, una piccola croce con una catena come regalo - con la seguente promessa: Le agenzie di pompe funebri qui in città ci conoscono. Se indossate la croce e morite, i lavoratori dell’agenzia sapranno che dovranno chiamarmi. Non sarai sepolto da solo, ma ci saranno i membri della congregazione a ricordarti che anche Dio ti ha chiamato per nome quando sei stato battezzato.
Un altro punto molto attuale: la questione dei migranti è un tema caldo nelle società europee. La solidarietà con i rifugiati e i migranti si assottiglia sempre di più, anche tra i più moderati nella società. Molti hanno la sensazione che dobbiamo regolare la migrazione irregolare in modo diverso, più restrittivo. Ma come ci comportiamo con i rifugiati e i migranti che sono già qui? Vale la pena dare un'occhiata al Primo Testamento. Levitico 19,33s recita: “Quando un forestiero dimorerà presso di voi nella vostra terra, non lo opprimerete. Il forestiero dimorante fra voi lo tratterete come colui che è nato fra voi”. È un atto di solidarietà quello di includere i migranti nella cultura giuridica della società locale: hanno gli stessi diritti, ma devono anche attenersi alle stesse regole.
Per questo dobbiamo migliorare nell'organizzare le procedure di riconoscimento del diritto di asilo, trattando le persone nello stesso modo in cui io mi aspetto di essere trattato dalle autorità. Dobbiamo migliorare nell’avere fiducia in chi arriva da noi da migrante, e offrire loro opportunità sul mercato del lavoro.
D'altra parte, però, vale anche quanto segue: se arrivano nel Paese persone che vogliono scuotere il nostro ordine libero e democratico con attacchi terroristici, devono imparare che abbiamo un sistema giuridico difensivo che vale anche per loro. Anche questo fa parte della convivenza solidale. Di contro, chiedere l'erosione dei diritti di asilo e di soggiorno non combatte le cause del terrorismo, ma pone le persone che hanno trovato protezione da noi in una condizione di sospetto generale. Questo non crea maggiore sicurezza, ma mette a rischio la coesione sociale.
Infine, vorrei tornare a Coventry. A Coventry fin dall'inizio è stato evidente che la pace, la comprensione internazionale e la riconciliazione tra ex avversari di guerra, da un lato, e una società basata sulla solidarietà, dall'altro, si fondono. Sono reciprocamente dipendenti. Ecco perché la Preghiera della Riconciliazione di Coventry inizia con la frase: “L'odio divide nazione da nazione, popolo da popolo, classe da classe, Padre, perdona!”. Quando c'è una guerra tra nazioni, le persone trovano rapidamente le loro case distrutte e diventano rifugiati. La popolazione soffre di povertà, fame e malattie, le famiglie non possono seppellire i loro morti con dignità. I rifugiati che cercano un luogo sicuro lontano da casa, molto probabilmente vivranno in povertà anche lì. Hanno bisogno di sostegno e solidarietà nel loro nuovo Paese.
Quando viene dato spazio al razzismo, il valore e la dignità di altre persone o di gruppi, diversi da noi, vengono negati. Il razzismo può diventare la forza trainante dei conflitti armati tra stati, ma può anche portare a tensioni violente all'interno delle società. Di solito sono i membri più poveri di una società ad essere colpiti.
È vergognoso che partiti con convinzioni razziste si stiano facendo strada in Germania e in molti Paesi europei. Ma è altrettanto vergognoso che noi chiese non siamo in grado di far capire che le posizioni razziste violano la dignità divina di ogni essere umano e che i partiti che propagano il razzismo non possono avere il voto dei cristiani.
Oppure chi vota questi partiti lo fa soprattutto per protesta, perché si sente abbandonato, perché lo Stato non lo aiuta ad affrontare i problemi quotidiani? Se questo è il caso, allora è ancora più importante lottare per una società solidale e praticare le sette opere di misericordia. Gli emarginati, i bisognosi e i poveri hanno il diritto che lo Stato e la Chiesa si concentrino su di loro e si impegnino per cambiare le loro condizioni di vita precarie. L'impegno per una società basata sulla solidarietà e sulla compassione è un contributo a un mondo in cui le persone vivono insieme in pace all'interno di uno Stato. E gli Stati in cui le persone vivono insieme in pace, rispetto e solidarietà vivranno probabilmente in pace e riconciliazione con altri popoli e nazioni. La pace ridurrà il numero di sfollati interni e di migranti e quindi allevierà anche la condizione dei poveri.
In breve, siamo chiamati a lavorare per un mondo di solidarietà, pace e riconciliazione. Laddove non ci riusciamo, preghiamo: Padre perdona.