Je reviens de Chypre, où depuis 50 ans il y a un mur, plus sclérosé que le mur de Berlin, lequel a tenu 35 ans. Ce mur est là depuis 50 ans, la ligne verte, qui divise les territoires occupés par les Turcs et colonisés par des Turcs qui n'ont pas grand-chose à voir avec les Chypriotes turcs de cette lointaine guerre civile et les Chypriotes grecs, de l'Union européenne. Et je reviens aussi de Nairobi où, avec la Communauté de Sant'Egidio, nous travaillons depuis des années pour mettre fin à la guerre civile qui a accompagné les 13 années d'existence du plus jeune État du monde. La nécessité de vivre ensemble est aussi évidente qu'elle semble impossible. A cause d'une pathologie de la mémoire. A cause des torts subis. A cause des torts qui se perpétuent. Nous sommes tous liés et tous différents, mais aussi de plus en plus incapables de reconnaître le visage de l'autre comme un simple être humain.
Vivre ensemble est un objectif simple et évident en soi, qui semble impossible à atteindre.
Lorsque nous passons de la démocratie abstraite, qui n'a aucune difficulté à être plurielle, à la démocratie concrète, à l'obligation morale et politique pour nous, Européens, de vivre et d'incarner une démocratie inclusive, chaque minorité peut être décrite comme un voisin indésirable, un invité inattendu. Et chaque minorité revendique son identité et ses droits, avec la tentation de l'universel : ma minorité est le tout, elle doit être reconnue comme le tout, je suis plus minoritaire que toi, ma douleur est plus grande que la tienne, personne ne peut la comprendre : des sociétés riches, opulentes, et toujours plus d'exclus et de victimes. Autant d'obstacles au vivre ensemble. L'un d'entre eux, récent, est la culture de la victimisation, au sein des minorités qui ont bénéficié et bénéficient de moins de droits, et le langage « politiquement correct » risque parfois d'en être prisonnier, symétriquement à la perception de tant de personnes de ne pas pouvoir être comprises, et au refus de vouloir l'être, car le paternalisme peut se dissimuler dans toute tentative de compréhension et de rapprochement.
Au cœur de la recherche de paix de cette Rencontre, au-delà de la pensée actuelle, j'aimerais que nous prenions au sérieux certaines des suggestions de l'ouverture de cet Imaginer la Paix. Un élan imaginatif. Changer de regard.
Il y a une personne qui n'est pas invitée dans cette réunion où les cultures laïques et les grandes religions du monde sont présentes. Une religion répandue, dans tout l'Occident et au-delà : c'est l'individualisme. Il est présent, il est omniprésent dans notre société, au-delà des frontières qui identifient l'espace religieux et l'espace civil, les croyants et les non-croyants ou les "croyants à leur manière". C'est une religion qui a beaucoup de succès, elle affaiblit les communautés, les corps intermédiaires, la politique, elle provoque une fragmentation de la société, elle empêche la recherche du bien commun. Elle empêche l'identification à l'autre. Elle nous empêche de voir notre humanité dans l'autre. Elle déshumanise l'autre et nous-mêmes. Dans toute guerre, on déshumanise l'autre et on perd sa propre humanité, même en étant victime.
C'est ce que Byung-Chul Han appelle l'expulsion de l'autre. Dans un monde standardisé, nous essayons d'expulser l'autre de nos vies parce qu'il ou elle représente une question et que cela provoque en quelque sorte une douleur à surmonter. Nous poussant à ne rechercher que le principe de plaisir, les semblables, les homologues.
Les nouveaux souverainismes me semblent aussi semblables et dangereux que les nationalismes du XXe siècle, mais ils sont différents. Parce qu'il n'y a pas de sentiment collectif aussi réel que la nation sur laquelle ils se fondent, dans un monde d'individus solitaires qui n'ont pas le sens du bien commun et du destin collectif. Les cloisonnements linguistiques, les déplacements de population après la Première et la Seconde Guerre mondiale ont déplacé les frontières de la recherche d'homogénéité, religieuse, ethnique, et ont laissé en suspens des montagnes de problèmes pour le vivre-ensemble. D'où la décolonisation. Cette incapacité à vivre ensemble met en péril l'humanisme européen, l'universalisme des droits, qui ne concerne pas les plus de 200 millions de migrants ou les 120 millions de réfugiés forcés, qui ont doublé au cours de la dernière décennie et sont traités comme s'il s'agissait d'une crise. L'expulsion de l'Autre et la démocratie numérique mettent en péril l'instrument électoral en tant qu'expression d'un vote fondé sur un consentement éclairé, dans la difficulté de former ce consensus sur une base sûre, à l'heure de l'inflation des actualités et de la désinformation, fondées sur des données non probantes, mais sur des récits qu'il ne faut pas approfondir : les passions négatives, à ne pas démontrer, mais à suivre.
Nous avons une tâche immense et simple à accomplir ce matin : changer notre regard, chercher le point de départ pour réinventer le goût et la pratique de la vie en commun. Autour de nous et au niveau global, planétaire.